原创 殷国辉 殷国辉的小书房 2024年10月29日 07:09 广东
坐忘这个词，出自《庄子》，该书之《大宗师》谓：“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大道，是谓坐忘。”
这十八个字，是修道的关键，能不能得道，就看能不能离形去智，但到底如何离形去智，苦于庄子没有更加详细的说明。
唐代道教泰斗司马承祯祖师，创作《坐忘论》，继承前人服气养命，结合当时修心学说，一方面让传统的服气养命之法有了新的内容，一方面让玄妙高深的修心学说有了操作步骤。为后来的修道者避免了弯路，指明了大道。
《坐忘论》以《老》《庄》和其道教他经典为依据，吸收儒家正心诚意与佛教止观、禅定等思想，提出了“安心坐忘”的修炼方法，全文分为：敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道，即是修道的七个步骤，也是修道的七个层次。依此修行，神与道和。
司马承祯祖师（655-735），字子微，法号道隐，道教上清派第十二代宗师，曹魏太常司马馗后代，北周琅琊郡公司马裔的玄孙。河内温人（今河南内黄），少年好学，对当官兴趣不大，喜好黄老，21岁当了道士，到河南嵩山拜潘师正为师，得传符箓及辟谷、导引、服饵之术，后此辞师浪游名山，隐于天台山，号白云子，武则天曾召至京都，未几辞去，与陈子昂、卢藏用、宋之问、王适、毕构、李白、孟浩然、王维、贺知章为“仙宗十友”。
“终南捷径”一次，出自司马承祯祖师与卢藏用的对话。历朝皇帝多次召祖师进京为官，师婉言请辞，卢藏用因早年隐居终南山闻名而被召为要官，指着终南山劝承祯祖师：“此处大有佳处，何必天台。”祖师对曰：“以仆观之，乃仕宦之捷径尔。”卢听后面带惭愧。
祖师著述颇丰，《修真秘旨》《修身养气诀》《采服松叶法》《天隐子》《太上升玄经注》《素琴传》等。
并且祖师善篆隶书，自成一体，人号“金剪刀书”，玄宗令师用三体书《道德经》。
道教在唐朝大放异彩，在后世源远流长，祖师功劳，实在巨大。
古文传承，述而不作，信而好古，苦于余对道教研究甚少，迷茫之际，正逢惊涛兄钻研道教，研读《道教史》《中国道教思想史》《道藏书目提要》，兄将与此文相关文章，一一赐教，为此文提供了扎实的理论依据，贤弟借此致谢愚兄。
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序
原文：
夫人之所贵者生也，生之所贵者道也。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希斗水。弱丧之俗，无心造道。
译文：
人最宝贵的是生命，生命最宝贵的是道。人有了道，就如同鱼有了水。干涸车辙里的鱼，还希望得到一斗水。自幼丧失（道心）的世俗之人，没有心思去修道。
解析：
· 生命与道的重要性关联：此段明确指出生命和道对于人的重要性，并且用鱼和水的关系来类比人与道的关系，生动地说明道对于人的不可或缺性，就像水对于鱼一样。在现实生活中，人们往往重视生命，但却容易忽略生命中最核心的道的价值。
· 对世俗之人的初步批判：提到“弱丧之俗”，表明世俗中很多人从小就缺失对道的追求之心，这反映出当时社会风气在作看来存在忽视修道的现象，也为后文进一步批判世俗行为埋下伏笔。
原文：
恶生死之苦，爱生死之业。重道德之名，轻道德之行。喜色味为得志，鄙恬素为穷辱。竭难得之货，市来生之福。纵易染之情，丧今身之理。自云智巧，如梦如迷。生来死去，循环万劫。审惟倒置，何甚如之！
译文：
厌恶生死带来的痛苦，却贪恋生死过程中的快乐。看重道德的名声，轻视道德的践行。把喜好声色滋味当作人生追求，鄙视恬淡质朴视为穷困和耻辱。竭尽全力追求难得的财物，哪怕透支来世的福分。放纵容易被沾染的情性，丧失今生保身的常理。自认为是智巧，实则如在梦中、陷入迷乱。生来死去，循环无数次。仔细思考这种本末倒置的情况，还有什么比这更严重的呢！
解析：
· 批判世俗行为本末倒置：作者详细列举了世俗人的种种不当行为和观念。如只看重道德之名而不践行道德，追求外在的声色滋味而轻视内在的恬淡质朴等。这些行为反映出人们在追求上的错位，没有真正认识到什么是对生命和道有益的东西，而是被世俗的观念和欲望所迷惑。
· 对迷失状态的警示：指出人们自认为聪明（自云智巧），但实际上处于如梦如迷的状态，警示人们应该清醒地认识到自己的行为和观念是错误的，需要重新审视生命和道的真正意义，否则将在这种颠倒的状态中不断轮回（生来死去，循环万劫）。
原文：
故《妙真经》云：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。”故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。
译文：
所以《妙真经》说：“人常常失去道，不是道失去人。人常常背离生命，不是生命背离人。”所以养生的人千万不要失去道，修道的人千万不要失去生命。使道和生命相互依存，生命和道相互保全，两者不相离，然后才能长久。所说的长久，是得道的本质。
解析：
· 引用经典阐述道与生命的关系：通过引用《妙真经》的话，强调是人自身容易失去道，而不是道抛弃人，同样是人自己背离生命，不是生命远离人。这促使人们从自身找原因，反思自己的行为。
· 养生与修道的平衡理念：提出养生与修道应相互结合的理念，养生离不开道的指引，修道也不能脱离生命的基础。只有两者紧密相连，才能实现长久的目标，这里的长久不仅仅是生命的长度，更是一种与道相契合的高质量的生命状态。
原文：
经云：“生者，道之别体也。”是故甚去生则道远矣。所以栖形隐于深林，练气保于自闭。怡神出于五物，合道于自然者，此之谓也。
译文：
经上说：“生命，是道的另一种体现。”因此过度背离生命，那么离道就远了。所以栖息身形隐居在深林之中，修炼气息自我封闭来保养。精神愉悦来自五物怡情，修道得真适合自然之中，就是这个意思。
解析：
· 此段说明生命是道的体现及远离生命的后果：再次强调生命是道的一种体现形式，进一步阐述如果过度远离生命去追求其他东西，就会远离道。这让人们认识到不能忽视生命在修道过程中的重要性。
· 隐居修行的意义：提到隐居深林、炼气自闭、怡神超脱等修行方式，这些方式是在当时的文化背景下，人们认为可以通过与自然亲近、排除外界干扰来实现养生和修道的目的，从而使生命与道相融合。
原文：
子缀集所闻，以题曰《坐忘论》，理旨玄邈，究习不易。非子通才，强学不倦，何能著此？幸勉旃zhan之。
译文：
作者汇集所听到的内容，题名为《坐忘论》，其中的道理意旨玄远微妙，研究学习起来不容易。如果作者没有通天彻地的才能，勤奋学习不知疲倦，怎么能写出这个呢？希望你努力吧。
解析：
· 《坐忘论》的特点及创作不易：表明《坐忘论》的内容深奥，不易理解和学习，这也从侧面反映出其包含的思想内涵的深度和复杂性。
· 对作者的肯定与期望：对创作《坐忘论》的作者给予肯定，认为其具备通才并且勤奋不倦才能完成这部著作，同时也表达了对作者继续努力深入研究的期望。
补充阅读：
修道之人，身心所现，为五时七候。
五时：
1. 动多静少· 这是“五时”中的第一个阶段。在这个阶段，人的内心活动非常频繁，安静的时候很少。就像普通人的日常心理状态，思绪会被各种各样的外界事物所牵引。例如，在繁华的都市中，人们的眼睛看到琳琅满目的商品，耳朵听到各种嘈杂的声音，心里就会不断地产生各种各样的想法，比如对物质的欲望、对周围人行为的评判等。这些念头就像脱缰的野马，难以控制，心总是处于一种动荡不安的状态。2. 动静相半· 到了第二个阶段，心的状态是动静各半。此时，人已经开始有意识地让心安静下来，尝试把那些杂乱的念头收回到心里。但是，心还比较散逸，很难完全控制住。比如一个人开始学习冥想，他在冥想过程中会努力排除杂念，可是思绪还是会时不时地飘走，不过与第一阶段相比，已经能够在一定程度上主动地让心沉静，进入一种半静半动的过渡状态。3. 静多动少· 在第三个阶段，心已经比较安静了，活动的念头相对较少。这时候，人在摄心方面已经有了一定的功夫，当杂念产生的时候，能够比较迅速地将其摄住，让心专注于一个境界。不过，偶尔还是会有失念的情况出现，就像一个熟练的弓箭手，大部分时候能射中目标，但偶尔也会失手。不过总体来说，通过勤奋修习，心已经逐渐趋于调熟的状态。4. 无事则静，事触还动· 第四个阶段是在安静的基础上更进了一步。当没有外界事情干扰的时候，心能够一直保持安静的状态。但是一旦有事情触动，心还是会产生波动。比如一个人在安静的房间里可以保持内心的平静，但是当突然接到一个紧急工作任务或者听到一个意外的消息时，内心还是会受到影响。不过这种影响相对来说比较短暂，能够很快恢复平静。5. 心与道合，触而不动· 这是“五时”中的最高阶段。此时心已经达到了一种纯静的状态，和道家所追求的“道”相契合。无论外界发生什么事情，心都不会被动摇。就好像一棵深深扎根于大地的大树，狂风暴雨来袭时，依然能够稳如泰山。这表明经过长期的修炼，内心已经达到了一种坚固稳定的状态，不为外物所扰，体现了道家所追求的一种高深的精神境界。
七候：
1. 举动顺时，容色和悦· 这可以看作是七候的一个起始状态或者基础境界。“举动顺时”体现了道家顺应自然规律的理念。修炼者的行为举止都能与时节、环境等自然因素相契合，不逆天而行。例如，春生夏长秋收冬藏，在不同的季节里，人的活动也与之相适应，春天多踏青舒展身心，冬天则注意养藏。“容色和悦”则反映了内心的平和在外表上的体现。当一个人内心宁静，与自然和谐相处时，面容就会呈现出一种愉悦、平和的状态，没有焦虑和烦躁的神色。2. 宿疾普消，身心清爽· 在修炼过程中，随着身心状态的调整，过去积累的疾病全部消除。道家认为人体是一个小宇宙，当自身的精气神得到调和，气血通畅时，疾病自然就会远离。比如，长期的湿气重、肝郁等问题会随着修炼而得到改善。身体上的病痛消失后，人的精神也会随之清爽。这就像一间被打扫干净的屋子，身体的“污垢”（疾病）被清除，心灵也会更加纯净，整个人会有一种焕然一新的感觉。3. 填补夭伤，还元复命· “填补夭伤”是指修复身体先天或后天所受的损伤。这可能包括因意外、疾病或者不良生活习惯等导致的身体机能受损。道家的修炼方法被认为可以激发人体自身的修复能力，使身体机能恢复。“还元复命”则更强调回归到生命最初的、最本真的状态。就像把一个被打乱的系统重新校准，让生命的元气、精气神等都回到最初的纯净和饱满状态，恢复生命的活力和生机。4. 延数千岁，名曰仙人· 当修炼达到一定程度，能够延长寿命达数千岁，这就是被称为“仙人”的境界。这体现了道家对长生不老的追求。在道家观念中，仙人超脱了凡人的寿命限制，通过修炼实现了生命的延续。仙人的形象通常是自由逍遥的，他们不受世俗的羁绊，能够在天地间自由往来。例如，传说中的彭祖，活了八百多岁，在道家的认知中，这就是仙人长寿的一种体现。5. 炼形为器，名曰真人· “炼形为器”表示对身体形态的一种高度修炼。这里的“器”可以理解为一种承载大道或者精气神的容器。真人通过修炼，将自己的身体炼化成一种能够更好地容纳和运用精气神的形态。真人注重对自身形体和内在精气神的双重修炼，使其相互配合。他们能够更好地掌控自己的身体和精神，并且利用自身的力量去影响周围的环境或者事物，达到一种身心高度统一的境界。6. 炼器成神，名曰神人· 当修炼者在“炼形为器”的基础上，进一步将这个“器”（自身的精气神所凝聚的形态）修炼成“神”，就达到了“神人”的境界。这里的“神”有超凡的精神力量和神通的意思。神人能够发挥出巨大的精神力量，拥有超凡的能力，如改变自然现象、预测未来等。这种能力不是通过外在的手段，而是通过自身的精神修炼和能量的凝聚所达到的，在道家的观念中，神人是具有极高精神境界和神通能力的存在。7. 炼神合道，名曰至人· 这是七候中的最高境界。“炼神合道”意味着修炼者将自己的精神与大道相融合。大道在道家思想中是宇宙万物的根本规律和本原。至人能够领悟和契合这种本原，达到一种与宇宙万物融为一体的境界。他们能够超越世俗的观念和局限，以一种宏观的、超脱的视角看待世界。至人在行为和思想上都完全顺应大道，是道家所追求的最高精神楷模，能够洞察一切、无为而治，体现了道家对精神与宇宙本原融合的终极理想。
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敬信第一
原文：夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。
译文：所谓“信”是“道”的根基，“敬”是“德”的蒂把，深信不疑时“道”就可以生长，敬天爱人时“德”就能够枝繁叶茂。
解析：· 信与敬的基础性作用：此段开篇直接点明“信”和“敬”在修道与积德中的根本地位。就像植物的生长需要稳固的根基和强壮的蒂把一样，“道”的成长依赖于“信”，“德”的繁茂依靠于“敬”。在生活中，这启示我们对待任何信仰或道德准则，都需要有真诚的相信（信）和敬重的态度（敬），才能使其在我们的内心和行为中不断发展壮大。· 道与德的关联建立：通过将“信”与“道”、“敬”与“德”联系起来，也暗示了道和德之间的紧密关系，它们并非孤立存在，而是在人们的信念和态度的支撑下共同发展，为后文进一步阐述修道和积德的相关内容做了铺垫。
原文：然则璧耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超于色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！
译文：虽然和氏璧闪耀着价值连城的光彩，卞和却因献上它而被砍去双脚；向统治者提出谏言可以起到保护国家的效果，但伍子胥却被诛杀。这是因为执著于外部事物而内心迷失了，事情出现了苗头但七情六欲（七情：喜怒忧思悲恐惊，六欲：色声香味触法）影响让人疏忽。更何况至高无上的大道与色味之欲完全不在一个层次，本自具足的天性良知被欲望遮蔽让人变成了魔鬼和傻子。然而能够听到罕见精微的道理就能够深信不疑，听闻无形之景象而不被迷惑呀。
解析：· 历史事例中的警示：作者引用卞和献和氏璧和伍子胥被诛杀的历史故事，深刻地揭示了人们容易被外在的事物（形器）和事理的表象所迷惑，从而忽视了事物背后更本质的东西。这在现实生活中也屡见不鲜，例如人们常常被金钱、权力等外在的物质利益所吸引，而忽略了其可能带来的风险和对内心真正需求的背离。· 道的超越性与坚信的难度：进一步指出“道”超越了感官所能感知的色味等物质层面，人的真性又容易被欲望所阻隔，这使得人们很难仅仅凭借微弱的迹象（希微）或者无形的启发（罔象）就对“道”坚信不疑。这反映出追求“道”并非易事，需要克服诸多来自外界和内心的干扰。
原文：如人有闻坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故庄周云：“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。”
译文：如果有人听到“坐忘”的方法，相信这是修道的关键，敬仰尊重，毫无疑虑地决定去做，再加上勤奋修行，必定能够得道。所以庄子说：“毁弃肢体（放弃对肉体的执着），废除聪明（丢掉机心），离开形体摒弃智慧，与大道融合为一，这就叫坐忘。”
解析：· 坐忘之法与得道的途径：此段将话题引入到“坐忘”之法上，强调如果对“坐忘”这种修道方法深信不疑，并且怀着敬仰尊重的态度去勤奋践行，就能够得道。这为人们提供了一个具体的修道方向，同时也再次强调了“信”和“敬”在修道过程中的重要性。· 庄子思想的引入与坐忘内涵的阐释：引用庄子对“坐忘”的解释，使读者对“坐忘”有了更具体的理解，即通过摒弃身体和心智上的束缚，达到与大道相通的境界。这体现了道家追求超越自我、回归自然大道的思想理念，也启发人们在现代生活中尝试摆脱过多的物质和思维的羁绊，以寻求内心的宁静与智慧。原文：夫坐忘者，何所不忘哉！内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云：“同于大通”。
译文：那坐忘的人，是无所不忘啊（心无挂碍）！对内忘掉了自己的身体，对外不知晓整个宇宙（外忘其象），与“道”暗暗相合，所有的思虑都舍弃。所以庄子说“同于大通”。
解析：· 坐忘的境界描述：详细阐述了“坐忘”的境界，这种境界是一种极度的忘我状态，不仅忘却自身，甚至连宇宙都不再有感知，完全与“道”融为一体，抛弃了所有的思虑。这是一种非常高深的精神境界，在现代社会中，人们很难达到这样纯粹的状态，但可以作为一种心灵追求的理想境界，启发人们在忙碌的生活中尝试放下过多的自我关注和杂念，追求内心的平静。· 与庄子思想的呼应：再次引用庄子的话“同于大通”，进一步强调这种境界与道家思想的渊源，表明“坐忘”所追求的是一种超越个体局限，与宇宙大道相通的境界，体现了道家对宇宙和人生的深刻理解和追求。原文：此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？故经云：“信不足，有不信。”谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？
译文：这话看似浅显但含义深刻。迷惑的人听到却不相信，就如同怀揣着珍宝却还去寻找珍宝，那能怎么办呢？所以《道德经》上说：“统治者诚信不足时，百姓就不相信他了。”信道的心如果信力不够，不在道上就在劫中，还期望得什么“道”呢。
解析：· 对不信者的惋惜与警示：作者指出“坐忘”之法虽然表述看似简单，但其内涵深远，可惜很多迷惑的人听闻却不相信，就像手里已经拥有珍宝却还四处寻找一样愚蠢。这表达了对这些人的惋惜之情，同时也通过引用经典的话语，警示人们如果缺乏对“道”的信任，将会面临得不到“道”的后果。· 强调信的重要性的总结：此段总结性地再次强调了“信”在追求“道”过程中的关键作用，从反面论证了如果没有足够的信念，就无法实现修道的目标，从而呼应文章开篇关于“信”是“道”之根的论述，使文章的逻辑更加完整。
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断缘第二
原文：断缘者，谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。
译文：所谓断缘，就是要斩断俗事搅扰的缘分。舍弃俗事身体就不会劳累，自然而作内心就自然安定。
解析：· 断缘的定义与身心影响：开篇明确“断缘”的含义为断绝与世俗事务的联系。并阐述了这样做对身心的积极影响，身体上不会因俗事而劳累，心理上能自然获得安定。在现代社会，人们常常忙于各种琐事，被工作、社交应酬等事务缠身，导致身心疲惫，这里的“断缘”概念为我们提供了一种从忙碌中解脱的思路。· 对世俗事务的初步态度：表达出对世俗事务的一种疏离态度，认为减少对俗事的参与是达到身心舒适状态的一种途径，为后文详细阐述哪些俗事需要断绝做了铺垫。
原文：恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？故经云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”
译文：恬淡简约日渐达成（修道的目标），尘世牵累就日益远离（大道），身体离尘世越远，内心离大道就越近，达到神和圣的境界，谁不是通过这样的方法修炼成的呢？所以《道德经》说：“堵住经过眼耳鼻舌身意所产生的欲望。关闭争贪搅扰的心门，一辈子也不会有啥烦恼和痛苦。”
解析：· 断缘的渐进效果：阐述了持续断缘所带来的逐步变化，随着远离世俗事务，人会变得更加恬淡简约，尘世的负担逐渐减轻，内心与“道”的距离也越来越近，这是一个渐进的过程。这种观念在现代生活中可理解为减少物质欲望和外界干扰，从而使内心更加纯净，更接近自己内心真正追求的东西。· 经典语句的引用意义：引用经典语句“塞其兑，闭其门，终身不勤”，进一步强调了断绝外界干扰的重要性。这里的“兑”和“门”可以理解为外界与我们内心沟通的通道，关闭这些通道，就能避免外界因素的侵扰，使自己终身不会陷入辛劳疲惫的状态。原文：或显德露能，来人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。
译文：或者是炫耀自己的德行显露自己的才能，让别人服气保护自己；或者是嘘寒问暖庆贺吊唁，红白喜事你来我往；或者是假装修行隐于世外，是希望别人赏识重用自己；或设宴待客，以期望今后别人报恩；这就是投机取巧的小伎俩，以谋求当下的现实利益，这不顺应大道，深深妨碍修道大业，但是这样的俗事，都应该拒绝。
解析：
· 列举应断俗事的类型：详细列举了几种需要断绝的世俗行为，如以显德露能来寻求保护、利用人情往来谋求利益、假隐逸求晋升、以酒食邀恩等。这些行为在社会生活中较为常见，作者指出它们背后都隐藏着功利目的，不符合“道”的要求，并且会妨碍真正的修道或其他正当事业。· 对世俗功利行为的批判：通过对这些行为的剖析，批判了世俗中功利性的人际交往和行为方式，倡导人们远离这些充满机心的行为，以追求更纯粹的生活和精神境界。这也反映出在修道者眼中，真诚和纯粹的内心追求高于世俗的功利算计。原文：故经云：“开其兑，济其事，终身不救。”我但不唱，彼自不和；彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结。
译文：所以《道德经》上说：“一旦放开欲望，忙于应对世俗之事，（这样的人）一辈子没救了。”我只要不倡导号召，别人自然也不会一拍即合；别人虽然倡导号召，我不同流合污。过去俗事的因缘渐渐就没了，新的缘分也不要掺和了。
解析：
· 经典语句强化断绝决心：再次引用经典语句强调与世俗事务牵扯的危害，一旦打开与世俗利益相关的通道（开其兑）去做那些事，就难以挽救。进一步坚定了要断绝世俗缘分的决心。· 主动断绝缘分的策略：提出自己不主动参与（我但不唱）以及不回应他人的倡导（彼虽有唱，我不和之）的方法来断绝旧缘，并且不缔结新缘。这在现代社会人际交往中是一种较为极端但有效的减少外界干扰的方式，体现了修道者对内心清净的执着追求。原文：醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。故庄子云：“不将不迎。”为无交俗之情故也。又云：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。
译文：靠利益结交、权势结合的关系，自然会日益疏远，没有事情安闲自在，才可以修道。所以庄子说：“不追求也不期盼。”这是因为心中已完全没有了世俗交往的情感需要。又说：“不要过度追求华而不实的名声，不要天天琢磨阴谋诡计，不要承担自己无法胜任的事务，不要让小聪明控制了自己。”如果有些俗事不能废弃，不得已去做了，不要跟着就产生了喜爱之情，守好自己的心才可以修道业。
解析：· 对利益交往的态度与修道条件：指出以利益和权势为基础的交往关系会逐渐疏远，而这种无事安闲的状态才是修道的前提。这反映出修道追求的是一种超越世俗利益关系的纯净境界，在现代社会，人们也常常会感到被利益关系所累，而这种理念提醒人们审视自己的人际关系，寻找内心真正宁静的状态。· 庄子思想的引用与进一步要求：引用庄子的话再次强调不与世俗交往的态度，并且提出了更多要求，如不为名声、谋略、事务、智慧所累。即使面对不得不做的事情，也不能产生执着的情感，以免成为内心的负担。这体现了一种超脱的生活态度，倡导人们在世俗生活中保持一种适度的距离感，不被过多的事务和情感所羁绊。
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收心第三
原文：
夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。故经云：“至道之中，寂无所有，神用无方。”心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。
译文：
心是身体的主宰，是各种精神活动的统帅。内心平静时能产生智慧，内心心浮气躁时就会变得昏庸弱智。喜欢沉迷在虚幻的俗境中（红尘俗事，名利场的追求），还以为那都是真实的；甘愿绞尽脑汁的谋划争名夺利，谁能领悟到那都是虚幻不实的呢？心智颠倒痴迷，确实是由于所接触的环境。况且选择邻居而居住，尚且能跟着改变操行；选择朋友交往，尚且能获得益处。何况希望身体超脱生死之苦，心处于至高的“道”之中（成为得道之人），怎么能不舍弃那些（世俗的东西）呢？怎么能不获得这个（道）呢？所以在学道的初级阶段，必须安静地坐着，收摄心念离开世俗环境，停留在没有空无一物的状态，不执着于任何一物，自然进入虚无的境界，心才能与道相合。所以《道德经》上说：“在至高的道之中，湛然寂静没有任何东西，神识妙用无穷没有固定的方法，心的本体也是这样的。”因为心的本体，是以道为根本的。但是私心欲望把原本清澈的心神给污染了，迷住心窍的程度越来越深，心神在苦海流浪时间长了，接着就是与道隔的越来越远了。今天如果能干净彻底的出去心中的污垢（贪嗔痴慢疑），开启释放本自具足的天性作为思想行为的根本指挥，这就可以称为修道之人，不再循环往复的流浪生死之苦（妄心～惊神～著物～贪求～烦恼），与道合为一体，安稳平静的守住道心，这就叫做归根。守住归根的状态不昏沉掉举，这就叫做静定，静定日渐长了，疾病自然消除生命自然恢复。恢复之后重续新生，自然获得知道常道的能力（道可道，非常道），有了智慧就会没有不明白的，得到常道就会永远没有生死之苦的，人能出离生死，实际上就是从这里开始呀。
解析：
这段话主要阐述了心在人生中的重要地位以及通过修道达到与道合一、出离生死的境界。以下是深度解析：一、心的重要性“夫心者，一身之主，百神之帅。”这句话强调了心是身体的主宰，如同统帅一般统领着人的精神。心的状态决定了人的行为和认知，“静则生慧，动则成昏”，当心灵安静时能产生智慧，而躁动时则会陷入昏昧。二、心的迷失与回归1. 迷失的原因· “欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。”人们往往沉迷于虚幻的世界，执着于表象的真实，在有为的事物中享乐，却不能领悟到虚幻的本质，从而导致心灵的颠倒和痴狂。· 这就如同选择居所和朋友会影响人一样，“且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益”，如果身处生死之境却不能觉悟，心灵就会被蒙蔽，与道隔绝。2. 回归的方法· “学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。”修道的开始，需要安静地坐着，收敛心神，远离外界的干扰，心中不执着于任何事物，进入虚无的境界，这样心灵才能与道相合。· 通过“净除心垢，开释神本”来修道，去除心灵的污垢，释放被蒙蔽的精神本质。然后“无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定”，不再流浪于虚幻之中，与道融合，回归根本，保持静定。三、静定的意义“静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。”长期保持静定的状态，疾病会消除，生命会恢复。不断延续这种状态，就能领悟到永恒的道理。有了这种认知，就没有什么不明白的；保持永恒不变，就能出离生死。这段话体现了道家对心灵修行的重视，强调通过收心、净心、静定等方法，使心灵回归道的本质，从而达到超越生死的境界。
原文：
是故法道安心，贵无所著。故经云：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非。真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。
译文：
因此依照道来安定心灵，贵在不执着于任何事物。所以《道德经》上说：“万物纷纷纭纭，各自回归它们的根本。回归根本叫做静，静叫做恢复本真的生命。恢复生命叫做得到常道，知道常道者通于神明。”如果执着于心停留在空的状态，还是有所执着，并非无所执着的真人状态。凡是有所执着，就自然会让人身心劳累、气息发动，既不合理，又反而会成为疾病。只有心不执着于任何事物，（哪怕遭遇）又能保持不动心，这才是真正的静定的基础。用这个作为静定，心气就会调和，时间久了就会更加轻松爽快。以此作为检验，就可以知道（修行方法）是邪还是正。如果心中的念头一起就灭掉，不分别（俗世定义的）是非，永远断绝知见和分辨（避免知识障），就会进入盲定（视而不见，听而不闻）。如果任凭心中的念头产生，一点也不加以收敛控制，那就和普通人没有区别。如果只是断绝善恶（的分别心），心中没有归处，（心思）肆意流浪游荡，等待静定自己跑过来，那只是白白地耽误自己。如果随心所欲的做各种事情，却说心中没有沾染，从言语上听起来很美，但在行为上却非常错误。真正求学的人，特别应该戒除这种情况。现在要平息内心的胡思乱想但又不灭掉对自己与世界的觉知与观照能力，守住内心空无一物的静定的状态而不执着于空（只要思想一动就不空了），行为遵循常道（从心所欲不逾矩），自然能进入真正的见地
解析：
这段话深入探讨了修行中如何正确地安心以及避免走入误区。以下是对其的深度解析：一、法道安心的关键“法道安心，贵无所著”强调了依照道的法则来安定心灵，关键在于不执着于任何事物。正如经文中所说“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”，万物纷繁复杂，但最终都要回归根本，而这个根本就是静。只有达到静的状态，才能恢复生命的本真，这是永恒的道理，领悟了这个道理才是真正的明智。二、错误的安心方式及后果1. “若执心住空，还是有所，非谓无所”指出如果执着于让心住在空的状态，实际上还是有所执着，并非真正的无所执着。2. “凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾”说明只要心中有所执着，就会让人心灵劳累、气息紊乱，既不符合道理，又会反过来引发疾病。三、真定正基“但心不著物，又得不动，此是真定正基”，只有当心灵不执着于任何外物，又能保持不动的状态，这才是真正的正定的基础。以这种状态为定，就能使心气调和，时间久了会感到更加轻松爽快。通过这种体验，就可以分辨出邪正。四、错误的修行方式及危害1. “若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定”，如果心中一旦有念头产生就立刻消灭，不分辨是非，永远断绝知觉，就会陷入盲目的定境。2. “若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别”，如果任由心中的念头随意产生，一点也不加以收敛控制，那就和普通人没有区别了。3. “若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳”，如果只是断绝善恶的念头，而心灵没有一个归依之处，肆意飘荡，等待自然安定，那只是白白地耽误自己。4. “若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非。真学之流，特宜戒此”，如果在各种事情中游走，嘴上说心灵没有被污染，但实际上言行不一，这是非常错误的。真正追求学问的人尤其应该警惕这种情况。五、正确的修行方法“今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见”，现在应该平息心中的纷乱而不熄灭观照，守住安静而不执着于空，行为有规律，自然就能获得真正的见解。这段话为修行之人提供了深刻的指导，强调了在安心过程中要避免错误的方式，找到真正的正定基础，并以正确的方法修行，才能获得真正的见解和成长。
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原文：
如有时事，或法有要疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本。虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云：“人能虚心无为，非欲于道，道自归之。”内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常权，可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也，纤毫入眼，眼则不安；小事关心，心必动乱。既有动病，难入定门。
译文：
如果有时遇到（迷茫的）事情，或者对道法有重要的疑问，那就暂且任凭苦苦思考，让事情得以解决，疑问也能回到领悟，这也是产生智慧的正确根源。事情结束就停止思考，千万不要过多思考（如同水过无痕），过多思考就会因为（头脑）知见而损害（本性）恬静，这是伤害根本。虽然能在一时表现出聪明才智，但最终会损害万代的道业。如果有烦乱邪恶的胡思乱想，一旦觉察就立刻除去。如果听到毁誉的评价，善恶的标准等事情，都要立刻拨开，不要装到心里。如果心接受了这些，心就会满，心满了道就没有地方居住了。所有听到的与看到的，就像没有听到看到一样，那么是非美恶就不会进入心中。心不受外界的干扰（保持湛然常寂），叫做虚心；心不追逐外界（贪恋名利，牵缠情欲），叫做安心。安心（不逐外）而虚心（不入心），道自然就会来到并停驻于此。所以经典上说：“人如果能够虚心（不入心）无为（不刻意，不思量），不是执着于追求得道，道自然会归附他。”内心既然不执着于任何事物，外在的行为也无刻意的作为（不带目的，自然而作）。即不执着动与静也不执着干净与污垢（好名声与坏名声），所以毁誉无从产生；既不执着聪明的获取也不是执着愚蠢的失去，所以利害也无从到来。实际上顺应中道是正常的权宜之计，可以随着时间的变化而调整，如果能避免各种牵累，这就是智慧。如果不是合适的时候和事情，勉强思考去做，自己说不执着，最终也不是真正的觉悟。为什么呢？心法就像眼睛一样，一丝一毫进入眼睛，眼睛就会不安；小事牵动心思，心必然会动乱。既然有了轻举妄动的毛病，就难以进入静定的门径。
深度解析：
这段话主要阐述了在面对时事和疑惑时应有的正确心态和行为方式，以及保持内心虚静对于修道的重要性。以下是深度解析：一、面对时事与疑惑的态度“如有时事，或法有要疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。”当遇到时事问题或对佛法有重要疑惑时，可以适当思考，以解决事情和领悟疑惑，这也是产生智慧的正确根源。但同时强调“事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本。”事情解决后就应停止思考，不要过度思虑，因为过度思考会以知识损害内心的恬静，伤害修行的根本。“虽骋一时之俊，终亏万代之业。”即使一时展现出聪明才智，但最终会损害长久的修行事业。二、排除烦邪乱想与外界干扰“若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。”如果有烦乱邪恶的念头，一旦觉察就应立刻排除。听到毁誉、善恶等事情，都要立刻摒弃，不要让内心接受。“若心受之即心满，心满则道无所居。”如果内心接受了这些，就会使心被填满，而心满了道就无处可居。“所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。”对于所有的见闻，要做到如同没有听到看到一样，这样是非美恶就不会进入内心。三、虚心与安心“心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。”内心不接受外界的干扰叫做虚心，内心不追逐外界叫做安心。“心安而虚，则道自来止。故经云：'人能虚心无为，非欲于道，道自归之。’”内心安定且虚空，道自然就会降临。正如经文所说，人能够虚心无为，不是刻意追求道，道自然会归附于他。四、内心与外在行为“内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。”内心既然无所执着，外在行为也无所作为。既不是绝对的安静也不是绝对的污秽，所以毁誉无从产生；既不是绝对的智慧也不是绝对的愚笨，所以利害无法到来。“实则顺中为常权，可与时消息，苟免诸累，是其智也。”实际上顺应中道是常用的权宜之法，可以随着时势的变化而调整，能够避免各种牵累，这是一种智慧。五、错误的行为及后果“若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也，纤毫入眼，眼则不安；小事关心，心必动乱。既有动病，难入定门。”如果在不恰当的时候和事情上，勉强思考和行动，自称不执着，最终不是真正的觉悟。为什么呢？因为心法就像眼睛一样，一丝一毫进入眼睛，眼睛就会不安；小事牵动内心，心必然会动乱。既然有了动乱的毛病，就难以进入安定的修行境界。这段话对于修行者在面对各种情况时如何保持内心的虚静和安定提供了具体的指导，强调了避免过度思虑、排除外界干扰以及顺应中道的重要性。
原文：
是故修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史。言则慈俭，行乃贪残；辩足以饰非，势足以威物；得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐；渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊陋，况因定生慧，深达真假乎！
译文：所以修道的关键，在于赶紧除去（心妄动）毛病。毛病如果不除去，最终无法进入定门。又比如良田，如果荆棘没有铲除，即使种下种子，也长不出好的禾苗。贪爱、见解、思考、忧虑，就是心中的荆棘。如果不铲除，静定和智慧就不会产生。有的人身居富贵，有的人学富五车。言语上仁慈节俭，行为上却贪婪残忍；辩解的能力足以掩饰错误，权势足以威慑他人；得到了就归功于自己，有过错必定归咎于别人。这种毛病是最严重的，即使学习也没有益处。之所以这样，是因为自以为是的缘故。然而这个心向来是依靠外境的，不习惯独立，突然没有了依托，就难以自我安定。即使暂时获得安定，很快又会散乱。随着念头的产生立刻加以控制，务必让心不动，时间久了就会调和熟练，自然就能获得安闲。无论昼夜，行走、停止、坐着、躺着，以及应对事情的时候，常常要用心让心安定下来。如果心获得了静定，只需要安心养护，不要有烦恼和触动。稍微获得一点静定的成分，就足以让自己快乐；渐渐地习惯了，就只觉得清净高远。平生所看重的东西（财色名利），已经觉得有弊端和简陋了，何况因为静定而生出智慧，深深领悟这个世界的真和假了！
深度解析：
这段话主要阐述了修道的关键在于除病，以及如何应对心中的杂念和散乱，从而达到安定的境界，并由此生发出智慧。以下是深度解析：一、除病与定慧的关系“修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。”强调了修道的关键在于去除心中的弊病。这里的病指的是阻碍修行的各种因素，如杂念、烦恼等。“又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。”以良田作比喻，如果不铲除荆棘，即使种下种子也无法长出好的庄稼。同理，心中的爱欲、偏见和思虑就像荆棘，如果不加以剪除，就无法生出定力和智慧。二、指出一种病相及其危害“或身居富贵，或学备经史。言则慈俭，行乃贪残；辩足以饰非，势足以威物；得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。”这里指出了一种病相，即有些人虽然身居富贵，学识渊博，言辞上表现出仁慈和节俭，但行为上却贪婪残暴；善于辩论以掩饰自己的错误，凭借权势威慑他人；获得好处就归功于自己，有过错就归咎于别人。这种病最为严重，即使学习也没有益处。原因在于自以为是。三、心依境的问题及应对方法“然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。”指出人心向来依赖外界环境，不习惯独立，一旦没有依托，就难以安定。即使暂时安定下来，也会再次散乱。因此，要随起随制，务必使心不动，经过长时间的调适，自然能获得安闲。“无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。”无论昼夜，无论行止坐卧，以及在应对事情的时候，都要常常有意地使心安定下来。四、得定后的状态及意义“若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐；渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊陋，况因定生慧，深达真假乎！”如果心得到了安定，只需好好保养，不要有烦恼和触动。稍微获得一定的定力，就能够自我愉悦；渐渐地驯服心的散乱，只会觉得心境清远。平时所看重的东西，也会觉得粗陋不堪，更何况因为定力而生出智慧，能够深刻地领悟真假呢！这段话为修道者提供了明确的修行方向和方法，强调了去除心中弊病、应对心依境的问题以及培养定力和智慧的重要性。原文：
牛马，家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御；鹰鹯，野鸟也，被人击绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：“虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。”夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法，惟广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议而人不信。
译文：
牛马是家畜，放纵不管就会自生乖戾，不受驾驭；鹰鹯是野鸟，被人捕获束缚，整天在人手中，自然就会被调教驯服。何况心的放纵逸荡，如果放纵不管，只会更加粗鄙疏忽，怎么能观察到精妙之处（得道）呢？所以《道德经》上说：“即使有价值连城的宝玉和驾驶驷马献礼这样隆重的礼节，也不如安坐修行此道。”道法的精妙之处，在于能够实行，不在于能够言说。实行了这句话就是恰当的，不实行这句话就是虚妄的。而且现在的人学习，看重高大上的的轻视容易的，如果深入讨论道法，只是广泛地谈论虚无，是思虑所不能达到的，实行起来也没有途径的，就感叹不可思议而表示佩服尽礼。如果是真实的言语不华丽，针对事情陈述真情，听到就能理解，说出来就能实行的，这实际上是不可思议的但人们却不相信。
解析：
这段话主要阐述了对修行方法及态度的思考。以下是深度解析：一、以牛马和鹰鹯作比强调收心的重要性将牛马这种家畜与鹰鹯这种野鸟进行对比。牛马如果放纵不收，就会自生执拗，不受驾御；而鹰鹯被人击绊后，终日在手，自然会被调熟。以此类比人的内心，如果放逸不收，只会更加粗疏，又怎能体悟精妙的道理呢？“况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？”强调了收心对于修行的关键意义。二、引用经典强调修行在于行动“故经云：'虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。’”引用经典话语，指出即使有珍贵的拱璧和先遣的驷马这样的贵重礼物，也不如切实地去践行道。“夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之则此言为当，不行则此言为妄。”进一步强调修行之法的精妙之处在于能够付诸行动，而不是仅仅停留在言语上。只有行动起来，所说的话才恰当，否则就是虚妄之言。三、批判时人错误的学习态度“又时人所学，贵难贱易，若深论法，惟广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议而人不信。”批判当时人们在学习中的错误态度，他们崇尚艰难而轻视容易。在深入讨论佛法时，只喜欢广泛谈论虚无缥缈、思虑难以企及、行动无从着手的内容，就感叹其不可思议而表示钦佩。而对于那些真实质朴、针对具体事情陈述情理、听了就能理解、说了就能实行的道理，却认为这才是真正的不可思议却又不相信。这种态度反映了人们在修行中追求虚幻高深却忽视切实可行之法的误区。原文：
故经云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。”或有言火不热、灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功，今则盛言火不热，未尝一时废火；空言灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取，此只破相之言，而人反以为深玄之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。
译文：
所以《道德经》说：“我的话很容易理解，很容易实行。天下却没有人能理解，没有人能实行。正因为不了解，所以不了解我（的思想精髓）。”有人说火不热、灯不照暗，称为精妙的义理。火是以热为作用，灯是以照为功效，现在却极力说火不热，但没有一刻废弃火；空口说灯不照暗，却必须整夜点灯。言行相违背，道理实际上不可取，这只是破除表象的言论，但人们反而认为是深奥玄妙的妙处。即使惠子有宏大的辩才，庄子也认为不可取。肤浅接受的人，谁能分辨呢？真正有学问的人，希望不要留心这种说法。
解析：
这段话深度剖析了一些人错误理解及行为与言语相违背的现象。以下是解析：一、引用经典阐述道理易知易行却难被理解和践行“故经云：'吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。’”引用经典表明道理其实很容易理解和践行，但天下人却往往不能真正知晓和实行。这是因为人们缺乏真正的认知，所以也不能理解这些道理的深刻内涵。二、批判错误的妙义观点“或有言火不热、灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功，今则盛言火不热，未尝一时废火；空言灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取。”
从哲学角度理解“火不热、灯不照暗”的观点：1. 主观与客观的关系角度：· 主观感受论：“火不热”的观点强调了热是人的主观感受。火本身只是一种客观的自然现象，它具备燃烧、发热等物理属性。但是对于火所产生的热的感知和判断是由人来完成的。不同的人对于火的热度感受可能会因个体的差异而有所不同，比如有的人对热比较敏感，会觉得火很热；而有的人耐热性较强，可能感觉火的热度没有那么强烈。所以从这个角度看，“火不热”是在提醒人们热的感受并非完全由火的客观属性所决定，而是与人的主观意识相关，这在一定程度上揭示了主观与客观之间的相互关系，即客观事物的属性需要通过主观的感受和认知来体现。· 概念与实体的分离：从概念与实体的角度来理解，“火”的概念是人们对火这种客观存在的事物的抽象概括，而“热”是火的一种具体属性。人们在认识火的时候，往往会将火的概念和它的热属性联系在一起，但实际上这两者是可以区分的。“火不热”的观点可以被理解为火的概念本身并不包含热的性质，热是火的实体所具有的属性。这就将概念与实体进行了分离，强调了概念的主观性和抽象性与实体的客观性和具体性之间的差异，具有一定的哲学思辨价值。2. 现象与本质的关系角度：· 现象的误导性：通常人们看到火就会认为火是热的，这是基于对火的表面现象的观察和经验总结。然而，“火不热”的观点挑战了这种常规的认知，它提醒人们不能仅仅根据表面现象就轻易地对事物的本质下结论。火所呈现出的热的现象可能只是一种表象，其背后可能存在更深层次的本质。比如，从物理学的角度来看，火的热是由于物质的燃烧过程中能量的释放和传递所导致的，但这只是对火的热现象的一种科学解释，而在哲学层面上，“火不热”促使人们去思考现象背后的本质，以及现象与本质之间的复杂关系。· 本质的相对性：“火不热”也可以理解为火的热的本质并不是绝对的，而是相对的。在不同的情境和条件下，火的热的表现和人们对它的感受可能会有所不同。例如，在极寒的环境中，火的热可能会被人们更加明显地感受到；而在高温的环境中，火的热可能就相对不那么突出。这说明火的热的本质是受到周围环境和其他因素的影响的，具有相对性。因此，对于火的热的本质的认识不能一概而论，需要根据具体的情况进行分析和判断。3. 认知与存在的关系角度：· 认知的局限性：“火不热”的观点反映了人类认知的局限性。人类的认知是基于自身的感官经验和思维能力的，而这些都是有限的。人们对于火的热的认识是通过视觉、触觉等感官来感知的，但这些感官可能会受到各种因素的干扰和影响，从而导致认知的偏差。例如，当人的手部受伤或感觉神经出现问题时，对于火的热的感受可能就会不准确。所以，“火不热”提醒人们要认识到自身认知的局限性，不能过分依赖感官经验，而应该通过更深入的思考和探索来提高对事物的认识。· 存在的独立性：该观点还强调了存在的独立性。火的存在是客观的，它的热属性也是其自身所具有的，与人类的认知和感受无关。即使人们没有意识到火的热，或者否认火的热，火的热属性仍然存在。这就表明存在是独立于认知的，人类的认知并不能改变事物的存在本质。“火不热”的观点在一定程度上促使人们思考认知与存在之间的关系，以及如何在尊重事物存在本质的基础上进行正确的认知和判断。对于“灯不照暗”的观点，也可以从类似的哲学角度进行分析。“灯”作为一种能够发光的物体，其作用是照亮周围的环境，但“灯不照暗”的观点则对这种常规的认识提出了挑战，引发人们对光明与黑暗、照亮与隐藏等概念的深入思考。这一观点在哲学上可以被理解为对事物的表面现象与内在本质、主观认知与客观存在之间的矛盾和复杂性的一种揭示。
原文：
或曰：“夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定，劳于控制，乃有动静二心，滞于住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶！”
译文：
有人说：“修行大道的人，身体处于事物之中而心灵不被事物沾染，身体处于变动之中而精神不乱，没有什么事情是不可做的，没有任何时刻内心是不寂静的。现在却逃避事情来获取安静，离开变动的外境来追求内在的静定，劳心劳力的控制自己心不要动，于是就有了动和静两种心态，执着于住守，就形成了取和舍两种毛病。没有觉察到自己的执着，还自认为这是修道的关键，这是多么荒谬啊！”
解析：
这段话对一种错误的修道观念进行了质疑。以下是解析：有人说：“追求大道的人，应身处万物之中而内心不被沾染，处于变动之中而精神不乱，无事不可为，无时不寂静。现在却有人逃避世事而追求安静，远离变动而追求安定，费力地进行控制，于是就有了动与静两种不同的心态。执着于停驻坚守，就形成了取与舍的两种弊病。还没有觉察到自己的执着之处，却仍然自认为这是通往道的关键要点，这是多么荒谬啊！”这段话指出了一种错误的修道方式，即片面地追求静和定，通过逃避世事和控制自己来达到所谓的道，而这种方式实际上产生了动静之分、取舍之病，与真正的大道背道而驰。真正的大道应该是在面对万物和变动时，自然而然地保持内心的纯净和精神的稳定，而不是刻意地去追求静和定，陷入执着和矛盾之中。
原文：
述曰：“总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然则吾子之鉴，有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于鷇食；蔽日之干，起于毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德。可谓见卵而求时夜，见弹而求鸮炙，何其造次哉！故经云：'玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。’”
译文：
回答说：“总括万物而称为大，贯通万物而叫做道，处于万物之中而不被沾染，处理不顺的事情而不乱，这真的是大啊，实在是妙啊。然而你的见解，有些不明白的地方。为什么呢？只看到贝锦的光辉灿烂，却不知道它最初是从白色的丝抽出来的；刚刚听到鸣鹤冲天，哪里知道它首先是小鸟靠食物滋养的；遮蔽太阳的大树，是从细微的萌芽长起来的；心神凝聚的圣人，是通过长期的习惯养成的。现在只是学着说圣人的品德，却不知道圣人为什么有这样的品德。可以说是看到鸡蛋就想让它报晓，看到弹弓就想得到烤鸮肉，这是多么仓促啊！所以.道德经》上说：'玄德（生而不有，为而不是，长而不宰）义理极深极远，与俗事相反（反者道之动），然后才能达到完全的顺应大道。’”
解析：
这段话是对前面质疑的回应。以下是解析：有人阐述道：“统摄万物可称为大，贯通万物可称为道。身处万物之中而不被沾染，处理世事而不慌乱，这真的是伟大啊，实在是奇妙啊。然而你的见解，有些地方还不明白。为什么呢？你只是看到了贝锦的光辉灿烂，却不明白它最初是从白色的丝抽出来的；只听到鸣鹤冲天的声音，却不知道它最初是靠幼鸟的食物成长起来的；遮蔽太阳的大树，是从细微的毫末生长起来的；精神凝聚的圣人，是通过不断积累习练而成的。现在你只是学着谈论圣人的品德，却不知道圣人为什么有这样的品德。这可以说是看到鸡蛋就想让它报晓，看到弹弓就想得到烤鸮肉，多么草率啊！所以经书上说：'深远的玄德，与万物相反，然后才能达到完全的顺应自然。’”这段话通过举例说明伟大和奇妙的境界是通过积累和发展而来的，不能只看到表面的结果而忽视其过程。同时，批评了那种急于求成、不理解真正道理的态度，强调要深入理解事物的本质和发展过程，才能达到顺应自然的境界。
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简事第四
原文：夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。
译文：人生在世，必然要营造各种事物。事物的种类成千上万，不可能只由一人全部独揽。鸟儿在树林中筑巢只需一根树枝，它便对众多的芦苇视而不见；野兽在河里饮水只需喝满肚子，它就不会对滔滔的河水感到吝惜。对外追求获取各种事物，应同时明白自身的需要。要知道生命是有定分的，不要去追求本分之外的东西；要认识到任何事情有恰当与不恰当之分，不要去做不恰当的事情。如果做不恰当的事就会损伤自己的智力，追求过分的东西就会损害自己的形神。自身尚且不得安宁，又哪有心情去追求道呢？所以修道的人，必须要断绝、减省事务，明白哪些是清闲重要的，比较权衡事情的轻重，懂得取舍。不是重要的、不是关键的事情，都应该断绝。
解析：这段文字深刻地揭示了人生与事务的关系以及修道之人应有的态度。首先，它指出人生必然涉及众多事务，但人不能贪多务全，因为事物繁多不可能一人独揽。以鸟巢林一枝、兽饮河满腹为例，生动地说明人应懂得知足和取舍。同时，强调要认识到生命的定分，不追求超出自身能力和本分的东西，避免因做不恰当之事或过度追求而伤害智力和形神。对于修道之人来说，这意味着要对事务进行筛选和精简，明确哪些是真正重要的，哪些是可以舍弃的，从而保持内心的宁静，为追求道创造条件。这一观点在现代社会同样具有重要意义，人们常常被各种琐事和欲望所累，忘记了自己的能力和需求的限度，导致身心疲惫。通过学习这段内容，我们可以反思自己的生活方式，学会合理安排事务，摒弃不必要的追求，专注于真正有价值的事情，从而提升生活的质量和内心的幸福感。
原文：故《经》云：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸之名，托此求进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。
译文：所以《道德经》上说：“塞住嗜欲的孔窍，关闭欲念的心门，终身都不会有烦扰之事。”有的人炫耀自己的德行和才能，希望得到别人的保护和认可；有的人在别人有疑问、有喜庆或丧事时前去慰问吊唁，以此来进行人情往来；有的人假借隐居的名义，以此作为追求晋升的手段；有的人用酒食邀请他人，期望日后得到回报。这些都是巧妙地隐藏着机巧之心，来谋取世俗的利益，既不符合道的要求，又深深地妨碍了自己的正业。像这样的事情，都应该断绝。
解析：这里引用《道德经》的话语，强调了堵塞嗜欲、关闭欲念对于避免烦扰的重要性。接着列举了一些带有功利目的的行为，如显德露能、遗问庆吊、假隐逸求进、酒食邀致等。这些行为看似平常，但实际上都蕴含着机巧之心，是为了谋取世俗利益。作者指出这些行为既不符合道的要求，又会严重妨碍正业。在现代社会，类似的行为也屡见不鲜。人们常常为了名利、地位等外在目标而采取各种手段，却忽略了内心的修养和真正的人生价值。这段内容提醒我们要警惕自己的行为动机，不要被功利心所驱使，要保持内心的纯净和对道的追求。只有远离这些功利行为，才能专注于正业，实现自我提升和精神成长。
原文：然后内事不生，惟以外为惧；虽有营求之事，莫生得失之心。有事无事，心常安泰；与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗，此实行之要，坐忘之基础也。
译文：这样之后，内心就不会产生烦扰之事，只是对外在的事物保持警惕。即使有追求的事情，也不要产生得失之心。不管有事还是无事，内心常常保持安泰。与众人一样追求事物，但不会像众人一样贪婪；与众人一样有所得，但不会像众人一样过度积累。不贪婪所以没有忧虑，不积累所以不会损失。行为常常和众人一样，但内心却常常不同于世俗之人。这是修行的关键，也是达到坐忘境界的基础。
解析：此段阐述了一种理想的内心状态和行为准则。首先，强调内心不生烦扰之事，仅对外在保持适度警惕，这意味着要学会控制内心的杂念和情绪，不被外界干扰所左右。同时，即使有追求的事情，也不能产生得失之心，因为得失之心会带来焦虑和不安。保持内心的安泰，无论有事无事，都能以平和的心态面对生活。在追求事物方面，要与众人一样积极，但不能像众人一样贪婪和积累。不贪婪可以避免忧虑，不积累可以避免损失。行为上可以与众人相似，但内心要保持独特的价值观和追求，不随波逐流。这种状态是修行的关键，也是达到坐忘境界的基础。在现代社会，人们往往过于关注得失，容易陷入焦虑和竞争之中。通过学习这段内容，我们可以尝试调整自己的心态，以更加平和、超脱的态度面对生活中的各种情况，不被物质欲望所束缚，追求内心的真正满足。
原文：世之所重，拾青紫，取荣名，居权要，竞纷华。君子之性，却之弗受，视之若浮云，弃之如敝屣，尚由不能割，情系俗务。况溺于通道、悦于名闻，世务卒卒，未暇安心。故《经》云：“道之出口，淡乎其无味。”亦曰：“以恬养智。”智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬，养而久之，自成道德。
译文：世人所看重的，是得到高官显爵，获取荣耀名声，占据权势要位，竞相追逐繁华。君子的本性，是拒绝接受这些，把它们看作浮云，像抛弃破旧的鞋子一样抛弃它们。但即使是君子，有时也不能完全割舍，仍然被世俗事务所牵绊。何况那些沉溺于追求道却又喜欢名声的人呢？世俗事务繁多，没有时间安心修行。所以《道德经》上说：“道说出来，平淡得没有味道。”也说：“用恬静来培养智慧。”智慧产生后却不运用智慧，这叫做用智慧来培养恬淡。智慧和恬淡相互滋养，和谐的道理就从本性中显现出来。恬淡和智慧就是定慧，和谐的道理就是道德。有智慧而不使用，用来安定自己的恬淡，长期修养，自然就会成就道德。
解析：这段内容对比了世人的追求和君子的态度，突出了道的平淡以及智慧与恬静的相互关系。世人追逐高官显爵、荣名权要和繁华，而君子则视这些如浮云敝屣，拒绝接受。然而，即使是君子也难以完全摆脱世俗事务的牵绊。对于沉溺于追求道又喜欢名声的人来说，更是难以安心修行。作者引用《道德经》的话语，强调道的平淡无味，以及用恬静培养智慧的方法。智慧产生后不滥用，而是用来滋养恬静，智慧与恬静相互促进，和谐的道理就会从本性中显现出来。恬静和智慧合为定慧，和谐的道理就是道德。有智慧而不用，长期修养，就能成就道德。在现代社会，人们同样面临着名利的诱惑和追求道的矛盾。这段内容提醒我们要反思自己的价值观，不要被世俗的名利所迷惑，要学会用恬静的心态培养智慧，以智慧来滋养内心的平静，从而实现道德的提升。
原文：然同于得者，得亦不喜；同于失者，失亦不忧。故无得无失，虽有荣观，燕处超然。然后忘人之得，而自得其得；忘人之失，而自得其失。忘彼我，齐是非，同人我，均得丧，此乃真得，非假外求。所得在于合道，而所失在于违道。以我之得，观彼之失，未足为得；以我之失，观彼之得，未足为失。至于得失两忘，冥顺于道，然后为至。
译文：然而（得道者）与众人一样有所得时，自己也不感到欢喜；与众人一样有所失时，自己也不感到忧愁。所以没有得也没有失，即使有荣耀的地位和景象，也能安然处之，超脱于物外。然后忘记别人的得，而自然地得到自己该得的；忘记别人的失，而自然地承受自己该失的。忘记彼此的分别，平齐是非的界限，将他人与自己同等看待，对得失一视同仁。这才是真正的得，不是从外部追求来的。所得到的在于符合道，而所失去的在于违背道。用自己的得去看别人的失，不足以称为真正的得；用自己的失去看别人的得，也不足以称为真正的失。至于得失都能忘记，默默地顺应道，这才是最高的境界。
解析：此段深入探讨了得失的观念和真正的得的内涵。强调与众人一样得失时，不被其影响情绪，保持无得无失的心态。即使有荣耀的地位和景象，也能超脱物外。要忘记别人的得失，专注于自己的所得所失。通过忘记彼此分别、平齐是非界限、同等看待人我和得失，达到真正的得。这种得不是从外部追求而来，而是在于符合道。用自己的得看别人的失或用自己的失看别人的得都不是真正的得失观。只有得失两忘，默默顺应道，才是最高境界。在现代社会，人们常常陷入得失的计较中，无法自拔。这段内容提醒我们要超越得失的观念，不被外在的得失所左右，从内心去寻找真正的满足和价值。只有符合道的得才是真正的得，而道是内在的、超越物质和功利的。通过修炼自己的内心，达到得失两忘、顺应道的境界，才能获得真正的安宁和幸福。
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真观第五
原文：
夫真观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫足，功务全生，自始之末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。
译文：
所谓的“真观”，是智慧之士的先见之明，才能之人的善于观察。能够探究未来的兄灾祸福，详细知晓行为的吉凶后果，在事情发生之前就能预见，从而采取措施以达到安适，深深祈求能够自我保护，力求保全生命。从始至终，行为没有留下遗憾。不违背这个道理，所以称之为“真观”。
深度解析：
这一段是对“真观”的定义和总述，强调真观是一种能够预先洞察事物发展、趋吉避凶、保全自我且行为无憾的能力和境界。它是修道之人应该具备的重要素养，为后面具体阐述如何做到真观奠定了基础，指出真观是一种超越常人的认知和行为方式，需要通过修行和领悟才能达到。
原文：
然则一餐一寝，俱为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为，体静心闲，方能观见真理。故经云：“常无欲，以观其妙。”然于修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦躁者，心病已动，何名安心（心不逐外）？
译文：
然而，一顿饭、一次睡眠，都可能是损失或受益的根源；一句话、一个行为，都可能成为祸福的起因。即使在细微末节上做得巧妙，也不如笨拙地在本源问题上加以警惕。通过观察本源能够知道结果，但这不是浮躁、争竞之人所能做到的。所以要收敛心思、简化事务，一天天减少刻意的行为，使身体安静、心情闲适，这样才能观察到真理。因此《道德经》说：“经常处于清静无欲的状态，以观察微妙的大道。”然而对于修道之人的身体，必须依赖衣食，对于那些不可不做的事情、不可不要的事物，应当以开阔的胸怀去接受，以明亮的眼睛去面对，不要认为这些事物妨碍了自己，从而心生烦躁。如果一遇到事情就感到烦躁，那么心病已经产生，怎么能叫做安心呢？
解析：
此段进一步阐述真观在日常生活中的体现。强调生活中的点滴小事都可能对人产生重要影响，要注重从本源上把握，而非只关注表面的细枝末节。并且指出，修道之人虽然需要面对生活中的琐事和必需的物质需求，但不能因此而心生烦躁，要以正确的心态去对待，只有保持内心的平静和闲适，才能真正领悟到真理。这也体现了道家对于日常生活与修行关系的看法，即修行并非脱离生活，而是在生活中保持一种超脱的心态。
原文：
夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事资船舫，渡海若讫，理自不留，何因未渡先欲废船？衣食虚幻，实不足营，为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗，此实行之宗要，可力为之。
译文：
各种人事活动和衣食，就如同我们的舟船，我们想要渡过大海，就必须依靠这些舟船。如果已经渡过大海，按道理自然不需要再留下这些舟船。可为什么还没有渡过大海就想要废弃这些船呢？衣食这些东西是虚幻的，确实不值得去追求，但为了脱离虚幻的世俗，所以才去追求衣食。虽然有追求衣食的事情，但不要产生患得患失的心理。那么无论有事还是没事，心中都能常常保持安泰。与世人一样追求衣食，但不与他们一样贪婪；与世人一样获取，但不与他们一样积累。不贪婪所以就没有忧愁，不积累所以就没有损失。行为虽然与世人相同，但心境却常常与世人不同，这是修行的关键要点，要努力去做到。
解析：
这一段以渡海的船舫比喻人事和衣食，形象地说明了它们对于修道之人的必要性和阶段性。强调衣食等物质需求虽然是虚幻的，但在尚未脱离世俗之时是必需的，不能因为追求修行就完全摒弃。同时，在追求物质的过程中，要保持一种不贪、不积的心态，这样才能避免因得失之心而产生的烦恼和损失。修行之人要在行为上与世人相似，但在心境上要超越世俗，这是修行的核心要点，也是需要不断努力去达到的境界。原文：
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：“色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？”又思妖妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厌患，身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖。
译文：
前面虽然讲了要善于选择事务去做，但有些修道者的贪婪毛病难以根除，这时就要依据道法去观察。如果是色欲特别重的人，应当观察对美色的贪念，这都是由思想产生的。如果思想上不产生这种贪念，最终就不会有追逐美色的事情。如果知道贪恋美色的思想是外在的虚幻，内心的妄念，这种妄念和空想，谁是美色的主宰呢？道经上说：“一切的有形事物，全都是人的思想造成的。连这些思想都是空无的，又哪里有这些事物呢？”还要想到那些美丽妩媚的美女，比狐狸精怪更加害人。狐狸精怪诱惑人们，会使人们感到厌恶恐惧，人们一直到死，也不会因为愿意与狐狸精怪交欢而堕入恶道，因为厌恶恐惧的原因，人们永远不会同狐狸精怪发生邪淫关系。然而漂亮妩媚的美女诱惑人们时，却使人们爱恋不舍，甚至到了死亡之时，这种爱恋还会变得更加深沉，因为邪念的缘故，这种人死后就会堕入地狱，永远失去再次托生为人的机会，永远无法走上幸福之路。
解析：
此段针对修行过程中可能遇到的难以克服的问题，如色欲等，提出了具体的观察和思考方法。强调各种欲望和贪念都是由思想产生的，如果能从思想上加以克制，就能避免被欲望所左右。通过将美女与狐魅进行对比，说明美女的诱惑更具隐蔽性和危害性，警示修道之人要警惕色欲的侵蚀，否则会因邪念而遭受严重的后果。这体现了道家对于欲望的深刻认识和对修行者的严格要求，提醒人们要时刻保持清醒的头脑，不断反思和修正自己的思想。
原文：
故经云：“今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。”所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至于死；百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之雠贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀己身，引项承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣代当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。
译文：
因此道经上说：“如果今生一见美女（帅哥）就产生要与她结为夫妻的邪念，死后就不可能再托生为人。”这是为什么呢？就是因为心怀邪念。再说看到美女，如果就能确定她是美丽的话，那么为什么鱼见到她会吓得逃入深深的水中？鸟见到她会吓得飞上高高的天空？神仙认为美女肮脏不堪，贤士把美女比作砍伐生命之树的刀斧。人的一生，如果七天不吃饭，就会被饿死；一百年不近女色，反而会使人不夭折不受伤害。由此可以知道女色这种事情，不仅不是养生修心的必要之事，恰恰还是伤害生命的仇敌，为什么还要去爱恋她呢？如果看到别人作恶，心中产生厌恶的情绪，就如同看到别人自杀，自己却伸着脖子去接别人的刀刃，从而伤害自己的生命。别人自己作恶，不需要别人去代替承担，为什么要把别人的恶引到自己身上，当成自己的烦恼呢？又看到作恶的人觉得讨厌，看到行善的人也应该讨厌。这是为什么呢？因为这都是阻碍修行的缘故。
解析：
这一段继续深入探讨对色欲的认识以及对待他人善恶的态度。引用道经的说法，强调邪念会对人的生死轮回产生严重影响。通过鱼、鸟、仙人、贤士等对美色的不同反应，进一步说明美色并非真正的美好，而是对生命有害的。同时，指出对待他人的善恶，不应过度关注和产生情绪上的波动，无论是厌恶恶人的行为还是对善人的过度关注，都会阻碍自己的修行。这体现了道家倡导的一种超越善恶、保持内心平静的修行态度，提醒人们要专注于自身的修行，不受外界的干扰。
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泰定第六
原文：夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心于定而无所不定，故曰泰定。庄子云：“宇泰定者，发乎天光。”宇则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静。本真神识，稍稍自明，非谓今时别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知以伤于定。
译文：所谓的定，是世俗之人所能达到的极致境界，是追求道的最初基础，是修习静功的成功表现，是保持安宁的最终结果。身形如同干枯的树木，心灵如同熄灭的灰烬，没有感觉也没有追求，达到了寂静淡泊的极致状态。内心不刻意追求定却能达到无所不定的境界，所以称之为泰定。庄子说：“心境安泰静定的人，会发出自然的智慧之光。”这里的“宇”就是心，“天光”就是智慧。心是道的载体和空间，虚静到了极点，道就会存在其中并且智慧就会产生。智慧出自本性，并非现在才出现，所以称之为天光。只是因为贪婪、爱欲等污浊混乱的东西，导致人们陷入昏迷状态，通过洗涤、磨炼，使身心恢复纯净安静。原本真实的神识，会逐渐自己显明，并非说现在另外生出了其他的智慧。智慧产生之后，要珍视并涵养它，不要因为追求过多的知识而伤害了定的境界。
解析：这段阐述了“泰定”的概念和内涵。首先强调定是一种极高的境界，是修行的重要基础和成果。以“形如槁木，心若死灰”形象地描绘了定的外在表现，即达到一种极度寂静、无求无感的状态。接着引用庄子的话，将心比作“宇”，智慧比作“天光”，说明心在虚静至极时会自然生出智慧，这种智慧是本性所具有的，而非新产生的外来之物。同时指出人们因贪爱等而迷失，但通过修行恢复纯静后，本真神识会显明，产生智慧。最后提醒要珍视智慧且避免因过度追求知识而破坏定的状态，强调了在修行中保持平衡的重要性。
原文：故庄子云：“古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬，养而久之，自成道德。然今所言知者，谓知善恶吉凶，终不为恶，就善如流，勿以修行为苦，勿以有事为累。和心、少念、静虑，先去乱神、犯性之事，此则名为真慧。若心役于事，内怀得失，以灵智为缠缚之因，外招善恶，以风尘为盗贼之累，致使败德伤道，岂可观乎？
译文：所以庄子说：“古代研究道的人，用恬静来涵养智慧。智慧产生后却不刻意运用智慧去行事，这叫做用智慧来涵养恬静。智慧和恬静相互涵养，和谐的道理就从本性中显现出来。”这里的恬静（恬淡虚无，真气从之）和智慧就是定和慧，和谐的道理就是道和德。有智慧却不使用，用它来安定恬静，涵养时间长了，自然就会形成道德。然而现在所说的智慧，是指知道善恶吉凶，始终不做恶事，趋向善事如同水流一样自然，不要把修行当作痛苦，不要把有事当作累赘。使内心平和、减少杂念、安静思考，先去除扰乱心神、违背本性的事情，这就叫做真正的智慧。如果内心被事情役使，内心怀有得失的计较，把灵智作为被束缚的原因，对外招惹善恶之事，把世俗的纷扰作为盗贼一样的拖累，致使败坏德行伤害道，这难道是可以的吗？
解析：这段进一步解释了定与慧的关系以及如何培养真正的智慧。引用庄子的言论，说明恬静与智慧相互涵养，能使道德自然显现。强调有智慧而不滥用，通过涵养可形成道德。接着阐述当下所认为的智慧，即明辨善恶吉凶且能趋善避恶，不把修行和世事当作负担。同时指出真正的智慧是要内心平和、少念静虑，去除扰乱心神和违背本性的事。反之，如果内心被外事所役使，计较得失，就会被灵智束缚，招惹善恶纷扰，从而败德伤道。这体现了在修行中要保持内心的平静和超脱，不为外界事务所干扰，以培养真正的智慧和道德。原文：夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？
译文：心（实则为性）是身体的主宰，是各种精神活动的统帅。心平气静时就会产生智慧，心浮气躁时就会变得昏乱。在欣喜迷惑于虚幻的境界中时，只认为那是真实的；在甘愿沉溺于有为（无心而为而无所不为是无为。有心而为是有为）的事物之中时，谁能领悟到那是虚幻不实的呢？内心和意识变得颠倒痴迷，实在是由于所依托的环境。就像选择邻居而居住，尚且会因为邻居而改变自己的操行；选择朋友而交往，尚且能够获得益处。何况自身脱离生死的境界，心灵居住在至道之中，怎么能不舍弃那些不好的呢？怎么能不获得这种好的状态呢？
解析：此段强调了心的重要地位和作用。指出心的状态决定了人的智慧和昏乱，当处于安静时能生慧，躁动则致昏。人们常常迷失在虚幻的境界和有为的事物中，不能认识到其虚假性。通过比喻如选择邻居和朋友的影响，说明环境对人的重要性。进而强调修行之人要让心脱离生死的世俗境界，居住在至道之中，舍弃不良的状态，追求良好的修行境界，突出了在修行中对心的掌控和引导的关键意义，以及环境对心的影响和修行者应追求的正确方向。原文：所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。故经云：“至道之中，寂无所有，神用无方。”心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神（欲，人心）被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢（人心，欲望），开释神本（天光，智慧，道德），名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则无所变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所著。
译文：所以在学习道的开始阶段，必须安静地坐下，收敛心神脱离外界的境象，停留在一无所有（视而不见，听而不闻……）的状态，不执着于任何一物，自然进入虚无（虚其心，无一物）的境界，心才能与道相合。所以经书上说：“在至高的道之中，寂静而一无所有，神的作用却没有固定的方向。”心的本体也是如此。探究心的本体，是以道为根本的。只是因为心神被污染，蒙蔽越来越深，流浪的时间久了，就与道隔绝了。现在如果能够净除心中的污垢，开启释放神的本来面目，这就叫做修道。不再流浪，与道暗暗相合，安处于道之中，这叫做归根。守住根本不离开，这叫做静定。静定的时间长了，疾病消除性命恢复。恢复之后又能持续，自然就能知道永恒的道理。知道了就没有什么不明白的，永恒就没有什么会变化消灭的。脱离生死，实际上就是由于这个原因。因此依照道来安定心神，贵在不执着于任何事物。
解析：这段讲述了修行的初始方法和过程以及其重要意义。首先指出学道之初要安坐、收心离境，进入虚无状态以使心合道。引用经典说明道的特性以及心体应与之相应。接着解释由于心神被污染而与道隔绝，所以要通过净除心垢、开启神本来面目来修道，达到与道冥合、归根、静定的状态。强调静定能使疾病消除、性命恢复，进而知晓永恒道理，最终实现脱离生死。强调了在修行过程中要以道为根本，净心去垢，不执着于物，突出了静定在修行中的关键作用以及其对修行者达到更高境界和摆脱生死轮回的重要意义。原文：若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事，或法有要疑者，且任思量，勿便住著。究其事意，讫则止之，不可终归，以之损道。
译文：如果心中产生的念头都被灭掉，不分辨是非善恶，永远断绝知觉（知见与觉察），就会陷入盲目的定境。如果放任心中的念头产生，一点也不加以收敛控制，那就与凡夫原来没有区别。如果只是断绝善恶念头，而内心没有一个指向和归宿，肆意地浮游，等待自己自然入定，那只是白白地耽误自己。如果做各种事情，却说内心没有沾染，这话听起来很好，但行为上却非常错误，真正学习修行的人，特别应该警惕这种情况。现在要平息混乱却不熄灭观照，坚守恬静却不执着于空无，行为有常规，自然能获得真正的见解。如果有时遇到事情，或者对佛法有重要的疑问，暂且任凭自己思考，不要立刻停住执着。探究事情的意义，完毕之后就停止，不可以一直纠结，以免因此损害道。
解析：此段讨论了在修行中对待心念的正确态度和方法。指出不能盲目灭念陷入盲定，也不能放任念头不加控制，只断善恶而心无归向或行事与言不符也是错误的。强调要在息乱的同时保持观照，守静而不著空，行为有常才能获得真见。对于遇到事情和疑问，可以思考但不能执着，事情完毕就要停止，避免因过度纠结而损害道。这体现了在修行中要把握好平衡，正确处理心念和行为，既不能过度压制也不能随意放纵，要在实践中灵活运用修行方法，以达到真正的修行境界且不偏离正道。
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得道第七
原文：
“道之为物，无形无名。”
译文：
如果非要把道作为一种事物，没有具体的形状也没有特定的名称。
解析：开篇指出道的特性，强调道超越了有形有名的物质层面，具有抽象性和超越性。这为后文对道的进一步阐述奠定了基础。
原文：“虽无定所，随物而在。”
译文：
虽然没有固定的所在之处，却随着事物而存在。
解析：说明道的存在方式是无所不在，又不局限于特定的地点。它与万物相联系，体现出道的普遍性。
原文：“心若能静，道自显焉。”
译文：
如果内心能够安静下来，道自然就会显现出来。
解析：强调内心的安静对于体悟道的重要性。只有当心灵摆脱了纷扰和杂念，处于宁静的状态时，才能感知到道的存在。
原文：“行之以正，守之以德。”
译文：
以正直的行为去践行道，用道德来坚守道。
解析：指出了在现实生活中如何与道相应。通过正直的行为和高尚的品德来体现和守护道，使道在人的生活中得以具体呈现。
原文：“得道者，心通万物，与道合一。”
译文：得到道的人，心灵能够通达万物，与道合为一体。
解析：描述了得道的境界，即心灵与万物相通，不再有分别和隔阂，完全融入道的整体之中。这是一种极高的精神境界，也是修行的最终目标。
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补充阅读：
在现代生活中，五物养生法有如下应用：一、饮食方面1. “五谷为养”：各类谷物如大米、小麦、玉米、高粱等，为身体提供碳水化合物、膳食纤维等营养，维持身体能量需求，保证消化系统正常运转。2. “五果为助”：苹果、香蕉、橙子、梨、草莓等水果，富含维生素、矿物质和膳食纤维，有助于增强免疫力、促进消化，补充身体所需的多种营养物质。3. “五畜为益”：适量食用猪、牛、羊、鸡、鱼等肉类，可提供优质蛋白质、脂肪、铁、锌等营养素，帮助身体生长发育、维持肌肉力量。4. “五菜为充”：各种蔬菜如白菜、菠菜、胡萝卜、西兰花等，含有丰富的维生素、矿物质和抗氧化剂，能够调节身体代谢、预防慢性疾病。
二、运动养生1. 五种传统运动方式如太极拳、八段锦、五禽戏、易筋经、六字诀等，通过调节呼吸、舒展肢体，达到强身健体、怡神养性的目的。这些运动强度适中，适合不同年龄段的人群，有助于改善身体柔韧性、平衡能力和心肺功能。2. 现代运动中的五类运动如跑步、游泳、骑自行车、力量训练、瑜伽等，可以根据个人兴趣和身体状况进行选择。跑步和游泳能增强心肺功能，骑自行车可锻炼下肢力量和耐力，力量训练有助于塑造身材和增强肌肉力量，瑜伽则能舒缓压力、提高身体柔韧性。
三、心理调节1. 五色疗法：根据中医五行理论，不同颜色对应不同的脏腑和情绪。例如，红色能激发活力和热情，蓝色有助于平静和放松，绿色带来安宁和舒适。在生活中，可以通过穿着特定颜色的衣物、布置家居环境等方式，利用颜色的心理暗示作用调节情绪。2. 五音疗法：宫、商、角、徵zheng、羽五种不同的音调对应着不同的脏腑和情绪状态。听相应的音乐可以调节身心，缓解压力和焦虑。例如，宫调音乐庄重悠扬，可调节脾胃功能；商调音乐高亢悲壮，有助于调节肺和大肠功能。
四、环境养生1. 五行与居住环境：根据五行的方位和属性，合理布置居住环境。东方属木，可摆放绿色植物；南方属火，可使用红色装饰；西方属金，可摆放金属饰品；北方属水，可放置水景；中央属土，可摆放黄色物品。这样的布置有助于营造和谐的居住氛围，促进身心健康。
2. 五感养生：利用视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉五种感官感受自然之美。如欣赏自然风光、聆听鸟鸣流水声、闻花香、品尝美食、触摸柔软的织物等，能够放松身心，缓解压力。
庄子1
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